Jenseits der Kindeskinder

„Anthropozän“ löst also einerseits die guten alten Schlagworte ökologischen Bewusstseins wie „Nachhaltigkeit“ oder „Umweltschutz“ ab. Andererseits fungiert der Begriff aber auch als Eintrittsbillet für ökologisches Denken in ganz neue Bereiche. Im Gegensatz zur Terminologie der klassischen Ökologie, der eine klare Trennung von Organismus und Umwelt, von Kultur und Natur zugrunde liegt, geht es beim Begriff des Anthropozäns darum, schon diese Trennung als solche infrage zu stellen. Angesichts der massiven Veränderung des gesamten Lebenssystems der Erde gibt es keine Natur außerhalb des menschlichen Zugriffs mehr. Die traditionelle Vorstellung der „unberührten Wildnis“ und des „natürlichen Gleichgewichts“, die für die Anfänge der Umweltschutzbewegung fundamental war, kann heute ad acta gelegt werden. Wo weltweit die Strömungssysteme der Luft, die Chemie der Meere und Temperaturen durch Treibhausgase verändert werden, gibt es keinen Ort mehr, der wirklich unberührt und wild wäre.^[5]

Was ändert sich nun, wenn man statt von „Ökologie“ oder „Nachhaltigkeit“ von „Politik im Zeichen des Anthropozäns“ spricht? Meine Vermutung ist, dass damit einige Grundlagen des Konzepts „Nachhaltigkeit“ infrage gestellt werden müssen, damit aber möglicherweise zugleich die Grundidee der Nachhaltigkeit – eine Politik der Zukunft zu sein – eher radikalisiert als revidiert wird. Indem er den Menschen als prägende Spezies einer Erdepoche ins Zentrum rückt, verweist der Begriff des Anthropozäns ganz fundamental auf den materiellen Ort dieses Wesens im Gefüge der Natur.

Was mit dem Anthropozän auf den Plan tritt, ist aber gerade nicht der Rückfall in Naturdeterminismen, sondern die Aufforderung, Natur – sowohl eine Natur des Menschen wie auch die nichtmenschliche Welt – in anderen Kategorien zu denken. Das kann einerseits bedeuten, sich – wie Biologen, Klimawissenschaftler oder auch Paläontologen – noch einmal völlig neu Gedanken über den Menschen als Spezies zu machen, eine Spezies, die ihre ursprünglichen Existenzbedingungen „in der Mitte der Nahrungskette“ innerhalb kürzester Zeit so umfassend verändert hat, dass sie nun die Lebensbedingungen fast aller anderen Lebewesen beeinflusst und nicht selten bedroht.^[6]

Die Geschwindigkeit dieser Entwicklung würde erklären, warum weder der Mensch selbst noch die Ökosysteme sich dem neuen Status des Homo sapiens als dominanter Spezies evolutionär haben anpassen können. Es kann andererseits auch bedeuten, den Menschen nicht mehr als Krone der Schöpfung zu verstehen, sondern als Teilnehmer an Netzwerken sehr unterschiedlicher Handlungsträger, die Pflanzen, Tiere, Landschaften, Ressourcen, Atmosphären und Dinge umfassen.^[7] Was würde es heißen, zum Beispiel Landwirtschaft nicht nur als menschliche Kulturtechnik zu denken, die auf Natur einwirkt und Natur benutzt, sondern als Handlungsgefüge zwischen Menschen, Landschaften, Tieren, Geräten, Wasserkreisläufen und Jahreszeiten zu beschreiben? Oder Menschen, Tiere und Pflanzen als Lebe-Wesen, als lebendige, fühlende und interagierende Körper und Innerlichkeiten zu verstehen, wie Andreas Weber jüngst vorgeschlagen hat.

Die Aufforderung, Natur in anderen Kategorien zu denken, kann drittens auch bedeuten, nach den materiellen Grundlagen menschlicher Existenz zu fragen, etwa nach den Interdependenzen von Energieregimen und historischer Entwicklung, dem Handel mit bestimmten Ressourcen und der Expansion von Macht. Oder um ein anderes Beispiel zu nennen: Es würde bedeuten, Müll nicht als toten Rest zu begreifen, den man entweder vernichten, endlagern oder recyclen muss, sondern als eine aktive, „wachsende Ansammlung lebendigen und potentiell gefährlichen Materials“.^[8] Abfall in einem weiteren Sinn, als Materialisierung aller selbsterzeugten Nebenprodukte und Nebeneffekte menschlicher Technologien und Lebensstile (vom CO₂ über allgegenwärtiges Plastik bis zum Atommüll), erweist sich zunehmend als passiv-aggressiver Gegenspieler nicht nur des Menschen, sondern des gesamten Lebensgefüges der Erde. In dieser Hinsicht verweist der Müll auf die mit dem Anthropozän deutlich werdende Ironie menschlicher Handlungsmacht: eine Handlungsmacht, die zugleich global und tiefgreifend geworden, aber auch völlig aus der Kontrolle geraten ist.

Das bedeutet auch, die Eigendynamik und Unvorhersehbarkeit nicht-menschlicher Akteure – wie etwa des Klimasystems – als Elemente der Zukunftsprognose und Zukunftsgestaltung zu verstehen. Hochkomplexe selbstorganisierte Systeme neigen zu Emergenzen und Umschlagspunkten (tipping points), Momenten also, an denen ein stetiger quantitativer Zuwachs in einen qualitativ anderen Zustand umschlägt. Je komplexer und allgegenwärtiger das System ist, desto bedrohlicher können solche tipping points sein. Das Problem ist, dass solche systemischen Umschlagspunkte schwer abzusehen sind. Denn gerade selbstregulierende Systeme (wie Ökosysteme, Märkte oder Gesellschaften) können sich lange trotz aller krisenhaften Tendenzen immer wieder selbst in eine Balance bringen – bis Regulierung irgendwann auf einmal nicht mehr stattfinden kann, weil ein System „gesättigt“ ist. Aus einer kaum bemerkbaren Tendenz, aus winzigen Schritten entwickelt sich eine einschneidende Änderung der Verhältnisse. Diese Änderung lässt sich nicht ableiten oder vorhersehen, gerade weil sie sich einem nur winzigen quantitativen Zuwachs oder einem scheinbar zu vernachlässigenden Nebeneffekt verdankt. Anders als bei festen Körpern sind Umschlagspunkte komplexer Systeme darum ungeheuer schwer zu antizipieren. Sie sind verschleiert vom Anschein einer Stabilität oder sogar einer Stabilitätspolitik, die suggeriert, dass es „immer so weiter“ gehen kann.

Die riesigen Zeithorizonte erdgeschichtlicher Transformationen (allen voran des Klimas), die im Denken des Anthropozäns aufgerufen werden, fordern nun allerdings dazu auf, solche Emergenzen und Umschlagspunkte – und vor allem auch unser diesbezügliches Nichtwissen – in die Prognosen und Planungen von Zukunft mit einzupreisen.

Das verändert selbstverständlich auch den Horizont dessen, was man als „Nachhaltigkeit“ bezeichnet. Gerade die extrem langen Zeitdimensionen des Klimawandels verweisen darauf, dass es in der Zukunftsprognose und -planung auch darum gehen muss, die ferne Zukunft in die Perspektive mit aufzunehmen.^[9]

Das heißt vor allem, die unknown unknowns sehr viel fernerer Zukünfte zumindest in known unknowns zu verwandeln, in denkbare Möglichkeiten, die auf ferne Generationen zukommen könnten. Benötigt werden dafür nicht nur neue Instrumente der Prognose, sondern vor allem auch Formen der Imagination. Die Szenarien, die Klimawissenschaftler heute für mögliche klimatische Entwicklungen durchrechnen, sind wissenschaftliche Verfahren einer solchen prognostischen Vorstellungskraft, die keine konkreten Vorhersagen macht, sondern mögliche Zukünfte entwirft. Die Neuverhandlung des Verhältnisses von Mensch und Natur im Konzept des Anthropozäns verändert also grundlegend die Horizonte unseres Zukunftshandelns: Die Wirkmächtigkeit menschlicher Technik muss mit dem Kontrollverlust über ihre Neben- und Langzeitfolgen zusammengedacht werden; denn es sollen einerseits die Nebenfolgen dieser Wirkungsmacht reduziert, andererseits soll die Kontrolle über sie erhöht werden.

Eine solche radikale Neufassung des Verhältnisses von menschlicher Lebenswelt und dem Lebenssystem der Erde im Anthropozän scheint auf den ersten Blick durchaus den Forderungen einer Politik der Nachhaltigkeit zu entsprechen, wenn „nachhaltige Entwicklung“, wie es in der klassischen Definition der Brundtland-Kommission heißt, als Entwicklung definiert wird, „die die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne zu riskieren, dass künftige Generationen ihre eigenen Bedürfnisse nicht befriedigen können“. Die Formulierung ist bemerkenswert vage, weil sie über die Bedürfnisse der zukünftigen Generationen keinerlei qualitative Aussagen macht.

Zwei Dinge aber werden schon aus dieser Definition klar: Erstens bezieht sich hier jede Form der Zukunftspolitik ausschließlich auf die menschliche Spezies; zweitens geht diese Definition von einer Art Erbfolge des Wohlstands aus, in der eine Generation den Wohlstand der anderen übernehmen darf – aber die globale Ungleichverteilung dieses Wohlstands keine Rolle spielt. Was die Eltern hatten, sollen die Kinder auch noch haben können. Das impliziert vor allem, dass Lebensstile oder Technologien „zukunftsfähig“ in dem Sinn sind, dass sie sich nicht die eigenen Grundlagen entziehen, also zum Beispiel weiterhin auf nichterneuerbare Energieträger setzen. Sie müssen sich unbegrenzt in der Zukunft fortsetzen können, dann sind sie „nachhaltig“.

Schon der Gründungsmythos des Nachhaltigkeitsbegriffs aus dem forstwirtschaftlichen Traktat des Hans Carl von Carlowitz – immer nur so viel Holz zu schlagen, wie nachwächst – zeigt, dass Nachhaltigkeit nicht selten weniger darauf zielt, „die Natur zu erhalten, ... sondern sie radikal zu verändern“.^[10] Die Geschichte vom bewirtschafteten Wald lässt dabei vergessen, dass mit der modernen Waldwirtschaft ein ganzes Ökosystem des alten Mischwalds zerstört und mit ihm seinen menschlichen Nutzern – den Armen, die auf Kleinholz, Beerensammeln, gelegentliche Wilderei und den Wald als Weide angewiesen waren – die Existenzgrundlage entzogen wurde. Eine Allmende wurde so zur staatlich kontrollierten Ressource, und genau diese Implikationen einer guten, kontrollierten Bewirtschaftung und kontinuierlichen Nutzbarkeit haften dem Begriff „nachhaltig“ immer noch an.

Gegenüber diesem Kontinuitätsdenken bedeutet das Bewusstsein, im Anthropozän zu leben, das Gefühl eines massiven Bruchs. Gerade angesichts sehr langfristiger und in ihrer Komplexität schwer absehbarer Zukünfte muss es um eine „Logik der Schonung“ und eine „Wissenschaft vom Unterlassen“ gehen, wie Peter Sloterdijk formuliert hat.^[11] Sie würde weniger auf die Perpetuierbarkeit gegenwärtiger Lebensformen für zukünftige Generationen setzen, ihr ginge es vielmehr um eine „Umkehr“ (reversal), einen Abbruch oder wenigstens tiefgreifenden Rück- und Umbau aktueller Praktiken.^[12] Nachhaltigkeit im Anthropozän bedeutet also nicht die Planung zukünftiger Entwicklungen, es ist keine „Bewirtschaftung“ der Zukunft, weil darauf verzichtet wird, gegenwärtige Lebensformen in die Zukunft zu projizieren und auf Verlängerbarkeit hin anzulegen.

Denken im Bewusstsein des Anthropozäns muss hingegen darauf zielen, menschliche Lebensformen und nichtmenschliches Sein als gemeinsamen Zusammenhang zu verstehen. Klimapolitik oder Schutz von Artenvielfalt im Anthropozän sind dann nicht mehr nur Ziele, die dazu dienen, die Lebenswelt des Menschen dauerhaft zu bewahren oder zukünftige Kosten zu vermeiden – weil etwa das Aussterben bestimmter Insekten die Landwirtschaft schwer beeinträchtigen würde. Vielmehr muss eine sinnvolle Klimapolitik die nichtmenschliche Welt der Lebewesen, der Landschaften, des Klimas, der Ozeane und der Wasserzyklen zu eigenständigen Werten erklären, die in sich schutzwürdig sind. Man kann das Klima schützen, weil man den vielbeschworenen „zukünftigen Generationen“ die Folgen der globalen Erwärmung ersparen will. Aber wenn man so an die Sache herangeht, stellt sich sofort ein Konflikt ein zwischen ökologischen Zielen und wesentlich „akuteren“ Problemen wie Armut, sozialer und ökonomischer Gerechtigkeit und vielem anderen mehr.

Exemplarisch führen die neuformulierten „Ziele nachhaltiger Entwicklung“ der Vereinten Nationen diese Problematik vor, und zwar genau dort, wo sie ökologische Probleme ansprechen. Auffällig ist, dass hier Ziele, die auf gänzlich unterschiedlichen Ebenen angesiedelt sind und ganz unterschiedlichen Handlungs- und Zeitlogiken folgen – etwa „Armutsbekämpfung“, „Geschlechtergerechtigkeit“, „Frieden“ und „Klimaschutz“ unvermittelt nebeneinander stehen. Die existenzielle Dringlichkeit ökologischer Probleme wie der Zugang zu Trinkwasser, Klimastabilität oder Schutz von Ökosystemen steht neben wünschenswerten, aber nicht lebenswichtigen Zielen wie Bildungschancen, Sicherheit in Städten oder „anständigen Arbeitsbedingungen“. Klimschutz ist Katastrophenprävention für den Menschen, nicht mehr und nicht weniger. Es ist eben nicht so, dass man in jedem Fall konfliktfrei Umweltpolitik mit Wohlstandsbewahrung vereinbaren könnte. Die Ziele zu priorisieren wäre daher schon in sich eine pointierte politische Haltung gewesen – allerdings hochgradig kontrovers.